A teoria dos cinco movimentos junto com a teoria do yin/yang são as bases da medicina tradicional chinesa.
O ideograma de Wu significa cinco e já o de Xing nos traz a idéia de marcha, processo, ir. Sendo assim traduziu-se como movimento. Há também um homófono de Xing que quer dizer substância, forma, elemento. Por isso a teoria tem essas duas traduções.
As primeiras documentações em relação à Teoria dos Cincos Movimentos são do período dos Estados Guerreiros (221 - 476AC), mas somente na dinastia Song (960 - 1279 dC) é que ela se fundiu com a Teoria do Yin/Yang para o diagnóstico e tratamento de doenças.
Os Cinco Movimentos provêm da observação humana dos ciclos da natureza e da variação das energias Yin/Yang do Cosmos submetido à sucessão das estações. A variação dos ritmos Yin/Yang foi observada como sendo a manifestação da sucessão do dia e da noite, da primavera, verão, outono, inverno e das interestações.
Assim estabeleceram correspondências análogas onde:
- o início do dia, o nascer do sol (leste) e a primavera correspondendo ao início das atividades;
- o meio-dia, o zênite (sul) e o verão correspondem à máxima atividade;
- o crepúsculo (oeste) e o outono correspondem ao período de declínio das atividades;
- meia-noite, o escuro (norte) e o inverno correspondem ao período de repouso;
- no centro fixo, o observador na Terra corresponde à interestação.
Essa noção de dinamismo originou o sistema dos cincos movimentos. Os chineses correlacionaram o início do movimento ao elemento Madeira, que simboliza o início do movimento yang, do ciclo vegetal, do dia, da primavera. A madeira gera o Fogo. Essa correlação é fácil de ser compreendida, pois ela em combustão produzirá o Fogo, esse simboliza a máxima atividade. O Fogo produz as cinzas ou se imaginarmos um vulcão quando sua larva se solidifica gera a Terra, que contem todos os elementos, marca o declínio do yang e através das grandes pressões gera o Metal. Elemento que simboliza o início do yin, que gera a Água. Ela marca o máximo do yin, a noite e o inverno. Que por sua vez nutre a madeira. Fechando o ciclo dos Cinco Movimentos.
Além do movimento de Geração onde o elemento gerado é conhecido como filho e o que gera é a mãe. Existe outro relacionamento entre os cinco elementos que é o ciclo de Dominância. Onde o Avô domina o Neto. A Madeira inibi a Terra, pois ela cresce e empobrece o solo e suas raízes perfuram e racham a Terra. A Terra impede a Água que se espalhe, absorvendo-a. A Água inibi o Fogo. O Fogo inibi o Metal derretendo e o moldando. E por fim o Metal corta a Madeira fechando o ciclo de Dominância.
Essas leis naturais também regem os organismos. Então os fatores da natureza exercem influência nas atividades fisiológicas do ser humano. A Medicina Tradicional Chinesa constatou essa realidade e, de acordo com ela, fez a correlação entre a fisiopatologia dos órgãos e tecidos e os fenômenos da natureza. Por isso a Teoria dos Cinco Movimentos ou Elementos é tão importante para um Diagnóstico e Tratamento Tradicional dentro da Medicina Tradicional Chinesa.
DICA: Procure saber se seu Acupunturista usa a Teoria dos Cinco Movimentos para elaboração do seu tratamento, pois ela é uma ferramenta grandiosa e indispensável para uma solução eficaz na Medicina Tradicional.
Por João Demétrio
REFERÊNCIAS:
Tom Sintan Wen, Acupuntura Clássica Chinesa. Ed. Cultrix.
Orley Dulcetti Junior, Pequeno Tratado de Acupuntura Tradicional Chinesa.
