Fundamentos de Medicina Tradicional Chinesa

Os fundamentos da medicina tradicional chinesa dependem da compreensão da filosofia taoísta, do conceito de energia e do estudo das relações entre o homem - o céu - e a terra.
Filosofia Taoísta
Taoísmo
Tao é tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. É o princípio da unicidade. A palavra Tao poderá ser traduzida de diversas formas, Literalmente significa: falar, dizer ou conduzir. Poderia ser traduzido como " orientação da mente" ou "o caminho para a mente espiritual". Como alguns escritores preferem: "o caminho para a imortalidade". Segundo Lao-Tsé: "O Tao que pode ser definido, não é o Tao Eterno".
O Taoísmo utiliza o conhecimento das ciências míticas, cosmologia, tchi kun, meditação, poesia, filosofia para que o indivíduo através do auto-conhecimento se torne uno com o universo. Foi um modo de vida quase desaparecido no mundo, foi criticado como uma superstição pitoresca e sem valor, tornou-se incerto depois do domínio comunista, e hoje raras pessoas mantém-se nesse caminho. O Taoísmo sofreu influências do conhecimento do "Livro das Mutações" - I Ching.
Alguns dos filósofos que introduziram e divulgaram o taoísmo foram:
• Lao -Tsé, escreveu o grande livro que pode ser considerado como a Bíblia taoísta: Tao Te King- O livro do sentido da vida.
• Chuang -Tsé- foi o discípulo mais próximo de Lao-Tsé, e também escrevia versos pitorescos.
• Chu-Shao-Hsien- Escreveu o Tao Tsang, uma enciclopédia taoísta com 5485 volumes.
O Tao
O Tao é o incognoscível, vasto, eterno . Como vazio indiferenciado, puro espírito, é a mãe do cosmos; como não vazio, é o receptáculo, o amparo e, num certo sentido, o ser dos objetos inumeráveis, que permeia a todos. Como o alvo da existência , é o Caminho do Céu, da Terra, do Homem. Segundo ensinou Lao-Tsé, é melhor confiar as coisas ao Tao, sem intervir no seu curso natural pois: "coisa mais fraca no céu e na terra, supera a mais forte, vem de lugar nenhum e penetra onde não há nenhuma fenda. Sei assim o valor da inatividade. Raros são os que reconhecem o mérito do ensino sem palavras e sem atos."
Lao-Tsé ensina que Tao (Caminho) não passa de um termo aceitável para que fora mais bem chamado "o Inominado".
Dizer que existe equivale dizer que não existe, apesar de o vazio ser a sua verdadeira natureza. Dizer que não existe é excluir a plenitude permeada por ele. As palavras limitam e o Tao não tem limites. É T’ai Hsu (o Grande Vazio), isento de características, auto- existente, indiferenciado, iinconcebivelmente vasto, mas presente todo inteiro numa semente. É também T’ai Chi ( a Causa Final, a Mola Mestra do Cosmos). É ainda T’ai I (o Grande Modificador) , as suas mutações não conhecem termo. Apreendido pela visão limitada do homem, é também T’ien (o Céu), fonte do governo e ordem. É a Mãe do Céu e da Terra, e nada existiria sem seu alimento.
Essa concepção do Tao torna-o muito maior que Deus, uma vez que os deístas asseguram o criador estar para sempre separado das suas criaturas. O cristão, embora aspire viver diante da face de Deus, jamais sonharia em ser um Deus! Assim, Deus é menos que infinito e exclui aquilo que não é Deus. Para o Taoísta nada está separado do Tao.

Elementos do Taoísmo

YIN E YANG
É o conceito e o estudo da dualidade energética.
MUDANÇAS CÍCLICAS
Conceito básico do Taoísmo e da mtc de transformação.
WU HSING ( As cinco atividades ou elementos)
É a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria em secções a seguir.
VEIAS DE DRAGÃO
São linhas invisíveis, que fazem a união do Yang puro , e do Yin puro , correndo do céu para as montanhas e destas para a terra, a sua função é similar à dos canais energia do corpo humano que tanta importância tem para a acupuntura e o tchi kung (ou chi kung ou Qi Gong).
Os taoístas observaram que em certos lugares existem essas veias de dragão, por onde flui Yang tchi (vitalidade Cósmica) que vai ao encontro de Yin tchi (vitalidade da Terra). Tais veias podem ser observadas por indivíduos treinados na ciência do Yin e Yang. Da noção das veias de dragão originou-se a ciência do Feng Shui (vento e água). A localização de novas moradas, assim como, o local das sepulturas é escolhido de acordo com essa ciência, para se tirar o máximo proveito do fluxo de vitalidade cósmica e assegurar o coreto equilíbrio do yin e yang..

OS TRÊS TESOUROS
Há três substâncias ou energias de imensa importância no taoísmo conhecidas como os três tesouros: Jing (essência), chi (energia) e Shen (espírito).
WU WEI
Significa literalmente ausência de ação, isto é, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a natureza agir.
Um taoísta dedicado é alguém que procura viver o mais possível de acordo com a Natureza: contemplação de seus caminhos, reconhecimento de sua adequação e consciência de que tudo nela é bom porque é essencial ao Único.
SERENIDADE
Está inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e é proferida por todos os mestres e incluída em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo do Caminho. É o estado mais importante para ser um Taoísta.
O Taoísmo puro, verdadeiro tem o objetivo de conduzir o indivíduo à mais alta espiritualidade, enquanto que o Taoísmo superficial, isto é, quando se pratica apenas exercícios energéticos sem a compreensão da vida , natureza, etc., e a sua correta aplicação no dia a dia, trará apenas a força física.
Conceito de Energia
Nada poderia existir sem ela. A própria ciência ocidental baseia-se em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito com chi, ki ou qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. A sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada à mtc. O tchi esta em constante mutação, da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a ausência de ação entre outras transformações.
Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o tchi, e o rio os meridianos. Nos seres vivos o tchi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:
Yuan Qi - Tchi original, conhecido como tchi pré-natal. É dele que origina todas os tchi yin e yang do organismo. O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
• Jing - essência, nos seres vivos há dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
• Jing Qi Inato - energia herdada dos nossos pais no momento da nossa concepção. Esta tchi não pode ser reposta, somente através de práticas profundas de tchi kun. É este tchi que dá a nossa constitucionalidade, isto é, as nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
• Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.
• Gu Qi - tchi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em tchi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
• Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
• Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração nas suas funções de controlar ao tchi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o coração e o pulmão a empurrar o tchi e o xue para os membros.
• Zhen Qi - o tchi verdadeiro, é o último estágio da transformação de tchi. É o Zhong Qi transformado através de acção catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (tchi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (tchi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

Funções do Tchi
• Atividade e Transformação - todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são manifestações de tchi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do tchi. Não há processo de transformação sem a presença do tchi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.
• Transporte - o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o tchi nos meridianos são manifestações da energia.
• Manutenção Þ da urina, do sangue, do suor e dos fluídos.
• Proteção - o tchi protege o corpo das agressões dos agentes patogênicos exógenos.
• Aquecimento - o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se esta não se transformar em Zhong Qi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor. Este é controlado por três centros de energia, San Jiao, superior, médio e inferior.